وما كان الله معذبهم

في قوله جل وعلا: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ﴾ [الأنفال: 33]، فإن الخطاب في المقام الأول إنما هو للمشركين الذين كان فيهم رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم؛ فالذي منعهم من حلول العذاب بهم هو كون رسول الله صلى الله عليه وسلم مقيما فيهم. وبعد ذلك بيَّن ربنا تبارك وتعالى أن الذي يمنع العذاب أيضا عن أي أحد إنما هو الاستغفار: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ﴾، ولذلك فإن أهل العلم يقولون: إن الآية –وإن كانت في خطابها هي للقوم الذين كان فيهم نبينا صلى الله عليه وآله وسلم– فهي في عموم الأمة؛ فإن عذاب الله تبارك وتعالى يُرفع بأحد سببين: يُرفع بوجود نبينا محمد صلى الله عليه وسلم في الناس، وقد انتقل إلى الرفيق الأعلى، فما بقي إلا السبب الثاني وهو الاستغفار. فلا يقتصر معناها، مع ما تقدم من أن الضمير يعود إلى المشركين الذين قالوا: ﴿اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ﴾ [الأنفال: 32] الآية الكريمة، فالحديث عنهم، لكن معناها لا ينحصر فيهم؛ فغيرهم من أمة الدعوة داخل في هذا. والمقصود بالاستغفار ما هو معلوم من الاستغفار بشروطه المعروفة؛ فالذي يرفع العذاب عن الناس هو الإقبال على الله تبارك وتعالى بالاستغفار، الذي يتوبون به مما قارفته أيديهم، ويَئُوبون إلى الله تبارك وتعالى بقلوب مخلصة، ويندمون على ما فرطوا، ويكثرون من ذلك؛ لأن الصيغة أيضا صيغة: «يستغفرون»، والفعل المضارع يدل على التجدد. هذا والله تعالى أعلم.