تحقيق الإخلاص مع الناس

كيف يحافظ الإنسان على إخلاص العمل لله تعالى خصوصًا في الأعمال التي تتطلب تعاملًا مع الناس ومع انتشار وسائل التواصل الاجتماعي؟ الشيخ يبيِّن أن من مداخل الشيطان أن يقول للإنسان: اخفِ الأعمال أو اترك الأعمال كي لا تُصاب بالرياء؛ فإذا كان هناك مثلًا إعلان لمحاضرة أو نشر للعلم، يقول له: لا، حتى لا تُصاب بالرياء اترك هذا العمل. هذا –كما قال أهل العلم– هو الرياء؛ فالإنسان لا يعمل العمل للناس، وأيضًا لا يترك العمل خوفًا من الناس. المحرِّك الذي ينبغي أن يحرك قلب المؤمن للعمل الصالح هو نظر الله تعالى؛ نظر ملاحظة عين الله سبحانه وتعالى؛ وبقدر ما يلاحظ الإنسان عين الله، تهون عليه أعين الناس، وبقدر ما يراقب المولى جل وعلا تهون عليه مراقبة الناس. والعكس كذلك: بقدر ما يعظُم في قلبك نظر الناس يكون نظر الله تعالى أهون الناظرين إليك –والعياذ بالله– وهذا من المخاطر. لذلك يقول العلماء: لا تعمل العمل لغير الله، ولا تترك العمل لغير الله؛ فإن كان هناك عمل صالح فأقدِم عليه. وكما قال الإمام السالمي رحمه الله: فاجعلْ هداك اللهَ كلَّ البَشَرِ إن شئتَ أن تُخلِصَ مثلَ الحجرِ أي: وجودهم كعدمهم، نظرهم كعدمه. وقال بعض السلف: الإخلاص أن يستوي لديك مدح الناس وذمهم؛ مدحوك أو ذمّوك، استوى لديك، طالما أنك على الحق. فينبغي للإنسان أن يعمل، وألا يلتفت إلى الوساوس المتعلقة بالإخلاص التي تؤدي إلى ترك العمل. ويُنصَح بقراءة ما كتبه العلماء في الإخلاص والرياء، ومن ذلك «إحياء علوم الدين» للإمام الغزالي في باب الإخلاص وباب الرياء؛ ومن لطيف ما ذكره: أن الإنسان قد يُصاب بالرياء وهو بين أربعة جدران لا يراه أحد، إذا وقع في نفسه أنه يتمنى أن يراه الناس ويثنوا عليه، أو يرى نفسه أعلى من غيره بسبب عبادته، فيصيبه العجب والكبر. ويذكر الشيخ قصة بعض السلف: كانوا في قافلة، فلما جاء الليل نام الناس من التعب، فقام الأب والابن يصلّيان قيام الليل، فقال الابن لأبيه: يا أبتِ انظر إلى الناس، لم يقم منهم أحد يصلي إلا أنا وأنت. فقال: يا بني، لو نِمتَ لكان خيرًا لك؛ لأن شعوره بتميّزه على الناس مدخل للعجب. فالإنسان يُؤمَر بالعمل الصالح، لكنه لا يتكبّر على خلق الله بذلك العمل؛ فربّ إنسان مقلٍّ هو أعظم عند الله تعالى من إنسان مكثر. وعليه أن يراقب نظر الله تعالى دائمًا؛ وقد قال بعض السلف: لو عُرِض قلبك على طَستٍ في السوق وطاف به طائف، هل تقبل أن تُعرَض أعمالك وما في قلبك أمام الناس؟ هل خباياك كظاهرك؟ هل ما كنت تُخفيه يشرفك أن تُعرِضه أمام الله تعالى يوم العرض الأكبر؟ هذه المعاني هي التي تطهِّر قلب الإنسان، وتصحِّح له مبادئه، وتمنحه سلامًا داخليًّا؛ لا يعمل إلا لله، وإن ترك عملًا ف لله. ومتى استقام على قوله تعالى: ﴿إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، وجد هذا السلام الداخلي، ولم يجد وقتًا للقدح في غيره أو اتهامهم أو الانشغال بعيوبهم؛ بل يكون مشغولًا بما ينفعه في الآخرة، فلا يلتفت إلى سفاسف الأمور، ولا إلى «قيل وقال»، ولا إلى الحسد، ولا إلى الخوض في أعراض الناس؛ لأنه مشغول بـ«جنّة عرضها السماوات والأرض». فكلما اقترب الإنسان من الله تعالى اقترب من معالي الأمور، وإذا ابتعد عن الله لجأ إلى سفاسفها؛ والإنسان بين أمرين: بين ارتقاء الروح وبين جاذبية الطين. وينبغي أن يتذكّر أن الحياة كلها ورقة اختبار تُسحَب في أي لحظة، وأن ملفه الشخصي بين يدي الله هو عمله وقلبه؛ كما قال تعالى: ﴿إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾. فالطريق إلى الإخلاص: دوام مراقبة الله، وترك الالتفات لنظر الناس، والاشتغال بإصلاح القلب والعمل لله وحده، وعدم ترك العمل خوفًا من الرياء، بل معالجة نية القلب مع الاستمرار في العمل النافع.