الفرق بين آيتين في القتال

فإن للمفسرين اتجاهات في كشف سر استعمال المؤكد، وهو لفظ «كل». فأغلب المفسرين يرون أن آية سورة البقرة، وفيها: ﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ﴾ [البقرة: 193] دون المؤكد اللفظي، إنما هي في المشركين من أهل مكة خاصة، لأن السياق القرآني يتحدث عن مقاتلة هؤلاء، فبالتغلب عليهم والانتصار عليهم يكون الدين لله تعالى، ولا حاجة إلى مؤكد لفظي؛ لأن المعنى المقصود خاص بالغلبة والنصر على هؤلاء دون من سواهم من أهل الشرك. وأما السياق القرآني في آية الأنفال، فإنه يتحدث عن عموم المشركين، فلما كان الحديث عن عموم المشركين ومقاتلتهم وما يؤول إليه من انتصار الدين، ناسب استعمال مؤكد لفظي يدل أيضًا على عموم المعنى وشموله لكل أهل الشرك، فقال: ﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ﴾ [الأنفال: 39]. فجماهير المفسرين نظرت إلى السياق القرآني، وما ورد فيه من أن آية البقرة تدور حول مقاتلة المشركين من أهل مكة، وأما آية الأنفال فإنها تتحدث عن عموم مقاتلة أهل الشرك. وقلة من المفسرين التفتوا إلى نزول الآيتين، مع جودة ملحظهم، ذلك أن سورة الأنفال مكية – أو آية الأنفال أسبق نزولًا – بينما سورة البقرة مدنية، فتأكيد المعنى في السورة الأسبق نزولًا أَدعى، ولا حاجة – حينما يكون المعنى المتقدم مؤكدًا بمؤكدات معنوية ولفظية – إلى إعادة هذا التأكيد في السورة المتأخرة نزولًا. وهذا الذي ذهب إليه العلامة ابن عاشور في تفسيره، وهو توجّه حسن جيد. وكلا المعنيين مقصود؛ سواء التفتنا إلى السياق الذي وردت فيه الجملة القرآنية، أو التفتنا إلى تاريخ النزول؛ فإن المؤدى هو بلاغة هذا البيان القرآني. وأما معنى «الدين» هنا فلا ينصرف إلى المعنى اللغوي وهو الاستسلام، وإنما إلى ما أنزله الله تبارك وتعالى من وضعٍ إلهيٍّ لذوي العقول باختيارهم المحمود إلى ما هو خير لهم بالذات؛ أي ما شرعه الله تبارك وتعالى من أمر الدين، ولا سيما ما يتعلق بالتوحيد وإخلاص العبودية لله تبارك وتعالى واستمداد العبادة منه جل وعلا، فهذا الذي يناسب السياقين.