الحاجة إلى نوع خاص من التفسير

هذا سؤال يُطرح كثيرًا، نعم، وأنا في زعمي أنه ليست القضية في التفاسير، نعم، القضية في عقولنا وقلوبنا، نعم. القضية أنه ينبغي لنا – كثيرًا ما يُطرح طلبة العلم: أيُّ كتبٍ من كتب التفسير يمكن أن نعوِّل عليها، ما هي كتب التفسير التي تنصحون بها؟ – هناك لا نستطيع أن نقول: كفاية؛ هذا كتاب الله عز وجل، والمعاني فيه تتجدد، والحياة به تتجدد، فلا يمكن أن نقول: هناك ما يكفي من التفاسير، لكن هناك ما فيه غُنْية – بإذن الله تعالى – لطلبة العلم. لكن القضية ليست في كتب التفسير، وإنما القضية في عقولنا، وليست القضية حتى في المنهج الذي نتعامل به؛ المنهج بيَّنه لنا القرآن الكريم نفسه كما تقدم في الآيات السابقة، نعم، لكن في تطبيقنا لهذا المنهج؛ في أن نفتح قلوبنا لأنوار هداية القرآن الكريم، في أن يكون حديثنا حول القرآن الكريم، أن نتباحث فيه، أن نطرح الأسئلة الصحيحة حول معانيه وكلماته ومفرداته وجمله ونسقه وتناسب سوره وآياته، نعم. القضية في أن نشتغل به، لا من حيث اللفظ وكيف يُنطق، ومخارج الحروف وصفات الحروف، وأحكام التجويد، وكم مدةُ المدِّ المنفصل والمد المتصل – هذه أيضًا مما لا ينبغي أن يُهمل؛ لأن فيها نقلًا لفظيًا شفويًا متواترًا للقرآن الكريم، نعم – لكن لا ينبغي أن تكون على حساب فهمنا وتدبرنا للقرآن الكريم، وتعلقنا به، نعم؛ أي التعلق الذي يجذب الطفل، والشاب، والرجل، والمرأة، والمسن، نعم، إلى هذا الكتاب العزيز؛ لأنه يجد فيه بغيته، يجد فيه ما يملأ له فراغه الروحي، ويغذي له فكره، وينعش له حركته، ويجدد له إيمانه، ويجد فيه حلولًا لمشكلاته.