وحشة القبر وحياة البرزخ

نعم. هذه المسألة مرتبطة بما يتعلق بما يُعْرَف بحياة البرزخ، نعم، التي هي بين الموت والبعث. والصحيح ثبوت البرزخ؛ فالقرآن الكريم يقول في سياق المعاتبة: ﴿وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾. ثبوت البرزخ فيه إشارات واضحة في كتاب الله عز وجل كالآية المتقدمة، وكقوله تعالى في آل فرعون: ﴿النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا﴾ نعم ﴿وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ﴾؛ فميَّز هنا بين ما ينالهم قبل يوم القيامة – وهو من عرضهم على النار – وبين ما يصيبهم يوم القيامة من عذاب، نعم. والاحتجاج بأنهم كيف يُعرضون على النار وليست النار التي تُعرض عليهم؛ اعتراض ممن لا يعرف اللغة العربية، نعم؛ لأن العربية تجعل – في سياق العقوبة – أن الذوات هي التي تُعرض على الألم والعذاب، نعم. سأعطي مثالًا عاديًّا: حينما يقول القائل: "عُرِض فلان على السيف"، نعم، هذا وعيد واضح، مع أن السيف هو الذي عُرِض عليه، هو الذي استُعْمِل للقتل، لكن يقال: "عُرِضوا على السيف"، نعم. يقال – على سبيل المثال – فيما يتعلق بما يُطْبَخ: "عُرِض على النار"، جيد: "عُرِض على النار". أما فيما يتعلق بالمقابل، يقال: "عُرِض عليه العفو"، نعم، "عُرِض عليه العفو"، نعم؛ إذًا في سياق الوعيد والتهديد والعقوبة والعذاب يكون عرض الذوات على محل التعذيب والنكاية، هذا هو في اللغة العربية، وهو كثير في القرآن الكريم؛ يعني أكثر – فيما اطَّلعتُ، فيما يحضرني أنا في ذهني الآن – أكثر من خمسة مواضع، أن الذوات هي التي تُعرض على النار: ﴿يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا﴾، ﴿النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا﴾، يتكرر هذا المعنى في كتاب الله عز وجل، ليس هذا هو الموضع الوحيد، ومع ذلك ليس هذا محل البحث الآن، يمكن أن تُتاح له فرصة أخرى. كذلك في المقابل – النعيم – فإن الله تبارك وتعالى يقول: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ﴾، هذا استبشارهم مباشرة، فهم لا يزالون يستبشرون، وقال: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾؛ هذه البشارة إنما هي بعد وفاتهم، قبل يوم القيامة؛ لم يقم بعد، نعم، لكن هؤلاء الشهداء يشعرون بالنعيم ويجدون لذة ما تتلقاهم به الملائكة فور وفاتهم، مع أن القيامة لم تقم. هذا في كتاب الله عز وجل، وهناك أدلة أخرى. أما السنة النبوية – على صاحبها أفضل الصلاة والسلام – فهي طافحة أيضًا بإثبات حصول عذاب القبر، وهو العذاب في البرزخ. إذًا لا إشكال في تصور أن الميت يشعر إما بالنعيم وبعدم الخوف والحزن، أو يشعر بمقابل ذلك، وهو العذاب والتنكيل، نسأل الله تعالى السلامة. كيف يحصل ذلك؟ كثير من الفقهاء يقول: إنما هو للروح، فعالم البرزخ يتعلق بعالم الغيب. وأما ما ذكره السائل – حتى نختصر في الجواب – في قولهم: ﴿قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا﴾؛ المرقد هو موضع الرقود، المكان، نعم. الآن حينما يكون المرء نائمًا في حياته هذه، هل هذا يعني أنه لا يشعر بشيء، أو أننا نجد أنه يمكن أن يرى من الكوابيس والمنامات المزعجة ما تجعله يتصبب عرقًا ويرتعش خوفًا ووجلًا، صحيح؟ أو أنه – في المقابل – يرى رؤيا صالحة، يجد لذتها وحلاوتها حتى حينما يستيقظ، مع أنه كان في منام، كان في مرقد. إذًا المرقد هو موضع الرقود، لا علاقة له بما يجده الراقد فيه، نعم. ثم إنه بالنظر إلى ما رأوه من أهوال يوم القيامة، ما كان ذلك الذي رأوه شيئًا بالنظر إلى أهوال يوم القيامة، الذي هو – كما وصفه القرآن الكريم – يجعل الولدان شيبًا، نسأل الله تبارك وتعالى... نعم. إذن هذا هو التوفيق بين هذه الأدلة. والله تعالى أعلم.