تقديم آباء الأزواج في آية النور

ما الحكمة أو السبب من تقديم آباء الأزواج على أبناء المرأة في ترتيب الأصناف في سورة النور: ﴿وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ﴾؟ أنا لا أذكر أني اطلعت على مَن تحدَّث عن السر في هذا الترتيب، نعم، في هذه الآية الكريمة من سورة النور، وإن كانوا يذكرون بأنهم يتفاوتون في ما يمكن للمرأة أن تُظهره، ولكن هذا لا يلزم منه أن يكون ملحوظًا فيه الترتيب؛ بمعنى أن هؤلاء المحارم هم لا شك يتفاوتون في مقدار ما يمكن للمرأة أن تبديه عندهم، وذلك يرجع إلى –لا شك– ما قررته الآية الكريمة أولًا من جواز أن تبدي المرأة عند هؤلاء المحارم ما تمنع من إظهاره عند غيرهم، لكنهم يتفاوتون بحسب علاقتهم ومداخلتها لهم، وإمكان الاحتراز أو عدم إمكان الاحتراز، يدخل في ذلك أيضًا العرف، وما هو مقبول وما هو ليس بمقبول. لكن الذي ينقدح في نفسي أن ذكر آباء البعولة؛ لأن الله تعالى قال فيها: ﴿وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ﴾، وهذا يعني سبب تقديمه ظاهر، نعم؛ لأن الأزواج يُباح لهم كل شيء، كما يُباح للنساء أيضًا النظر إلى كل ما في أزواجهم، نعم، ثم أيضًا اتباع الأزواج –البعولة– بالآباء، بآبائهم، أيضًا معلوم، متوقَّع، وليس هو مما يُسأل عنه؛ قال: ﴿إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ﴾، ثم عطف آباء البعولة، قال: ﴿أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ﴾، ثم عطف الأبناء، قال: ﴿أَوْ أَبْنَائِهِنَّ﴾. قلتُ: ينقدح في نفسي أن هذا لبيان عِظم مكانة آباء الأزواج، نعم، وأنهم في مقام الآباء، للتذكير بهذا المعنى، نعم، أن آباء الأزواج هم في مقام الآباء، وللتذكير بالبَاعِث؛ فإن الآباء هم في صدارة من يحفظ عِرض أسرته وأهل بيته، هو في مقدَّم من يحفظ عِرض ابنته، يشترك معه في هذا آباء الأزواج، فهم كذلك ينظرون إلى عِرض أبنائهم؛ فالمرأة إنما هي زوج ابنه، وهو حريص على عِرض ابنه؛ لأن عِرض ابنه من عرضه، ولذلك ذُكر في قرن أو أُتبع أو عُطف على الآباء، نعم، قد يكون هذا هو المعنى الأقرب. … والمعنى الآخر: أن الغالب في الأحوال أن الذرية قد تتأخر، نعم، وهذا الحكم يكون من أول الأمر، من أول الزواج، من أول العقد على المرأة تثبت هذه الحرمة من أول العقد، فحتى لا تتحرج امرأة، ويمكن أن يُظن بأن ذلك إنما يكون رهنًا بوجود الذرية، لا؛ بُيِّن، قُدِّم لبيان هذا المعنى. هذه المعاني التي تتوارد إلى نفسي. والله تعالى أعلم.