طهارة الصائم بزكاة الفطر

ورد في حديث من طريق ابن عباس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «فرض رسول الله صلى الله عليه وسلم صدقة الفطر صاعًا من طعام طُهْرَةً للصائم وطعمةً للمساكين، فمن أداها قبل الصلاة فهي زكاة، ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات»، هكذا ورد في هذا الحديث. ومعنى كونها طُهْرَةً للصائم يُدرك من جملة من العبادات التي يمكن أن نضرب بها المثل كما قال شُرَّاح الحديث، فلنأخذ مثلًا عبادة الحج، فإننا نجد أن الله سبحانه وتعالى جعل فيها على أنواع من النسك هديًا، وكذا الحال بالنسبة للصلاة؛ فإن الله عز وجل قد شرع فيها أو عقبها سجودَ السهو. هذه العبادات، لا سيما ما كان منها طويلًا، هي عُرضة لأن يأتي العابدُ شيئًا من اللَّمَم في عبادته، فجعل الله سبحانه وتعالى له مُطهِّرةً لما بدر منه بهذه النُّسُك. وفي حالة الصيام فهي صدقة الفطر، فهي تطهر نفس الصائم مما ألمَّ بها حال صيامه مما هو دون الكبائر لا ريب؛ لأن الكبائر يُشترط التوبة منها بشروط التوبة المعلومة. وهذا التطهير المعنوي يكون لا ريب بتخليص النفس من شُحِّها، فإخراج شيء من الطعام – كما ورد في أحكام صدقة الفطر – هو مما تجود به النفس، مع أن الله سبحانه وتعالى وصف طبيعة هذه النفس البشرية بقوله: ﴿وَتُحِبُّونَ الْمَالَ حُبًّا جَمًّا﴾ [الفجر: 20]، وقال: ﴿وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينَ﴾ [البقرة: 177]. بينما يقدم الصائم هذه الصدقة طيبةً بها نفسه، ويختار منها أحسن ما يمكن أن يدفعه إلى المستحقين، وهو يبتغي بذلك مرضاة الله سبحانه وتعالى. ولذلك فإن هذه المعاني المعنوية، معاني الإيمان، هي التي تضفي على صيامه التطهيرَ مما يمكن أن يكون قد أصابه. وهي في ذات الوقت فيها الملحظ الاجتماعي حينما قال صلى الله عليه وسلم: «وطُعْمَةً للمساكين»، فحتى يظهر المجتمع بأسره في حالةٍ من الكفاف، ومن البعد عن العَوَز والاحتياج؛ فإن أداء هذه الصدقة للفقراء والمساكين والمحتاجين يحقق هذا المعنى، فإذا بحالة المجتمع يظهر عليها التآلف والتوادّ والتعاطف، وتختفي منها مظاهر السؤال والطلب والاحتياج والافتقار، لا سيما في يوم الفَرْحة والبهجة، وفي يوم الجائزة التي يرجو فيها المسلمون الصائمون ثوابًا من عند الله عز وجل وقبولًا لأعمالهم.