منهج الإباضية مع أخبار الآحاد

يُذكر أن علماء المذهب الإباضي السابقين كانوا لا يكثرون من رواية الأحاديث نظراً لتشكيكهم في عدالة الآخر، ويُقال أيضاً إنهم كانوا يربطون دائماً بين الحديث والعقل ولا يقبلون حديثاً لا يتوافق مع العقل؛ فهل هذا الكلام صحيح؟

هل وُجد غير الإمام الربيع من اعتنى بالحديث في المدرسة الإباضية، وكيف نفهم تقليل الربيع من الحديث واقتصاره غالباً على أحاديث الأحكام؛ أكان ذلك هو القدر الذي اطمأنت إليه المدرسة الإباضية أم لسبب آخر؟

هل للإباضية نفس منهج الأحناف في اشتراط قبول الأحاديث والاحتياط لكثرة الوضع، وكيف يطبقون ذلك؟

إذا وجدنا قولاً فقهياً في كتب أصحابنا الأوائل على خلاف روايات المحدثين المتأخرين عنهم زمناً، فأيهما السنة، وفي أي عهد بدأت المدرسة الإباضية تستند إلى روايات المدارس الأخرى؟

كيف تتعامل المدرسة الإباضية مع أحاديث أشراط الساعة التي لم تذكر نصاً في القرآن، وما معيار قبولها في قضايا الاعتقاد؟

كيف ينظر الفكر الإباضي إلى كتب الحديث الأخرى كالصحيحين وغيرها، وهل في تقديم أحاديث الربيع ما يدل على ارتفاع نسبة الاطمئنان إليه دون غيره أم أن الأمر يعود إلى السند والمتن؟