لماذا لا ندعو للاستطلاع

بالعكس، هذا هو المنهج الوسط الذي يجمع بين الأدلة الشرعية وبين الأدلة العلمية؛ إذ علم الفلك لا يقطع برؤية الهلال حينما تكون ممكنة، وإنما يقول: إمكانية الرؤية، بينما في حالة النفي –أي نفي الرؤية– فإنه إما أن يقول بالاستحالة؛ يعني: الهلال قد اختفى، الهلال غير موجود في الأفق أصلا، فما الذي يمكن أن يُتراه؟ وبالتالي لا حاجة أصلا إلى أن يُدعى الناس إلى رؤية الهلال ونحن نعلم يقينا أن الهلال غير موجود في الأفق. ما الذي يُدعى الناس إلى رؤيته؟ ثم إن جاء بلاغ؛ يعني هل من اللائق أن يُكذَّب الناس، يُقال لهم: اذهبوا، استطلعوا الهلال، ثم بعد ذلك تُردُّ أخبارهم لأنها تعارض، تناقض حقائق العلم؟ ولذلك فإنه لا مناص من ردِّها، هذا مما لا يقبله هذا الدين؛ الدين يدعو إلى تقدير العلم، وإلى أيضا البعد عن العبث، وعن الأعمال التي هي أقرب إلى السَّفَه منها إلى الرشد والعقل والمنطق. وهناك أدلة كثيرة في كتاب الله عز وجل وفي سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم عليه الصلاة والسلام تدعو إلى البعد عن هذه الأمور التي هي –كما قلت– أقرب إلى العبث وإلى السَّفَه وإلى الاستخفاف بالناس؛ الرسول صلى الله عليه وسلم نهى عن قيل وقال، وعن إضاعة المال وكثرة السؤال، والقرآن الكريم بيَّن لنا أن من صفات المؤمنين أنهم: ﴿إِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا﴾؛ يعني أنهم لا يخوضون في اللغو. هذه فيما يتصل بسؤالكم الأول والثاني حول سبب عدم دعوة الناس إلى الاستطلاع أصلا.