هل يسبق الإصلاح فساد دائمًا؟

هذا واضح الآن، وإلا فليس هو الإصلاح كما قلنا؛ الإصلاح لا يعني بالضرورة أن يكون هذا الفعل واقعاً على ما فيه فساد، بل قد يكون الشيء، يُوجد الشيء صالحاً في ذاته: ﴿وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا﴾ [الأعراف: 56]، أي بعد أن أوجدها الله تعالى، بعد أن خلقها صالحة بكل ما فيها، وسخَّرها لهذا الإنسان، فهنا الدعوة إلى عدم الإفساد فيها، أي عدم إحداث فساد فيها، وليست الدعوة إلى أن يُصلِح ما فيها من فساد. كما أن الإصلاح أيضاً – كما تقدَّم – يعني إحداث صلاح فيما طرأ عليه الفساد. إلا أن هذا المعنى الذي تُشيرون إليه أيضاً هو من المعاني التي ينبغي أن يشتغل بها المسلمون اليوم، وهو أن يرتقي، أن يتدرَّج المسلمون من أوضاع صالحة إلى أوضاع أكثر صلاحاً، وهذا داخل في الصلاح. فمثلاً في جانب العلوم لا يمكن أن يقف المسلمون عند حدود الحد الأدنى من العلوم وتلقي العلوم، ولا أتحدَّث هنا عن العلوم الشرعية فقط، نتحدث عن سائر العلوم التي تكون بها عمارة هذه الأرض، والتي فيها منافع للناس، والتي تحقِّق مصالح لهذه الأرض، المصالح للعباد؛ هذه العلوم لا ينبغي للمسلمين أن يقفوا فيها عند حدود استيرادها، واستيراد نظرياتها وفرضياتها وحقائقها ومختبراتها، بل الأولى في حقهم أن يسعوا إلى ما هو أكثر صلاحاً لأحوالهم من الوقوف عند هذا الحد الأدنى. وهذا موجود كثيراً في كتاب الله عز وجل، حينما نجد المسارعة إلى الخيرات، والتسابق، والتنافس، و﴿أَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم﴾ [الأنفال: 60]، و﴿وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه: 114]، وعدم الاستواء بين الذين يعلمون والذين لا يعلمون، والسير في أرجاء هذه الأرض؛ كل هذا إنما هو دعوة إلى أن يترقى المسلمون في كل مناحي حياتهم. ويقاس على ذلك سائر مجالات الأخلاق والمعاملات المالية، والأمور السياسية والاقتصادية والفكرية؛ فلا ينبغي للمسلمين أن يقفوا عند حدٍّ ويظنوا أنهم قد بلغوا غاية الصلاح، بل لا بدَّ لهم من أن يترقَّوا في مدارج الصلاح إلى درجة أرفع وأعلى، وهذا هو الذي يمكن أن ينفي عنهم الإفساد في الأرض، كما أنه يمكن أن يُري الناس أن هذا الدين دين رحمة للعالمين، وأنه دين علم، وأنه دين عمل، ودين إتقان.